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生命鬥士的熱血志願：做自己與別人生命中的天使

為了解決台中新聞的問題，作者陳贈友 這樣論述：

　　不放棄的勇氣 　　一個20歲，半身癱瘓，受盡他人欺凌的小夥子，如何用他的堅毅勇敢，　　讓胡市長、章副縣長為他安排巡迴演講，　　讓名導演想把他的故事拍成戲劇，　　讓電視、報章媒體來採訪他，　　讓這麼多名人推薦……　　他的熱血志願就是「做自己與別人生命中的天使」。 　　多才多藝又乖巧獨立的贈友，卻在十二歲那年因「先天性腦血管異常病變」被緊急送醫，幸得「台北邱小妹妹人球案」中的名醫李明鍾所救，才保住一條小命。但也從此左半身癱瘓，甚至險些失明、失語。 　　經此一役，贈友性情大變，無法接受自己變成這副模樣的他，變得自閉又暴躁，為了要跟正常人一樣，他忍著劇痛努力做復健。家裡也因為他的重病起了極大的

波瀾，父母親和大哥因憂傷過度，前後都罹患了憂鬱症，在歷經八個月、流浪過四間醫院之後，贈友終於順利出院，跟同年齡的孩子一起上了國中。 　　但他的外表早已變了樣，左手左腳因萎縮而明顯變短，走路搖搖晃晃，說話口齒不清，帶著濃重的鼻音，左手左腳還會不時地抖動……，這些都讓他成了同學眼中的怪胎，沒有人想跟他做朋友，甚至會惡作劇整他，讓他愈來愈孤獨自閉。於是他開始不愛上學，頻頻蹺課，也開始沉迷於網路遊戲，逃避殘酷的現實人生。 　　但在家人無限的關愛下，浪子回頭了。上了高中，他參加了學校的熱音社，開始練起電子琴，別人用十根手指彈琴，他只用六根手指練琴，卻也漸入佳境，甚至在樂團裡擔任鍵盤手。此外，他為了能自我

謀生，不讓家人擔心，也開始學電腦建築設計、室內設計等，假日也曾遠赴新竹、台中、彰化補習，最後還考到了電腦相關證照。 　　後來清海國中蔡校長邀請贈友到學校分享他的心路歷程，藉此激勵學子上進，於是在民國99年11月4日，十七歲的贈友展開了人生的第一場演講，重新活回了掌聲之中，從此以後，再也沒有人嘲笑他。他找回自信，也知道人間疾苦，所以在愛加倍基金會工作之餘，更不忘奉獻心力來利益社會，鼓舞學子。 　　第一場演講後，贈友受到胡志強市長、章仁香副縣長等諸多善心人士的大力支持，開始幾十場的巡迴演講，至今邀約不斷，甚至有大學院校邀請；同時在部落格寫下自己的心路點滴，一篇文章往往有幾千則的回應，部落格的點閱率

很快就突破百萬人次，引起了媒體的注意，進而被大台中新聞和大愛電視台、中國時報、伊甸月刊等媒體採訪報導。 作者簡介 陳贈友 　　1993年4月8日出生於苗栗通霄，父親是位外燴師傅，母親則是遊覽公司的負責人，是家中三兄弟裡的么兒。從小就是三兄弟裡身體最健康的一個，也是個乖巧懂事的小孩，卻在12歲那年因「先天性腦血管異常病變」而左半身癱瘓，甚至險些失明、失語。 　　小小年紀的他，忍著劇痛努力做復健，在四家醫院之間流浪，歷經了八個月的復健治療，終於出院，卻因無法接受變形後的自己，變得自閉又暴躁。後來又因外表遭到同學的排擠，讓他愈來愈孤獨、愈來愈自閉。於是他開始不愛上學，頻頻蹺課，沉迷於網路遊戲。 　　

過了四、五年荒唐的歲月，一次偶然的機會，受到清海國中蔡美華校長的邀請，到清海國中公開演講，分享自己成長的心路歷程，讓他重新活回了掌聲之中，從此以後，再也沒有人嘲笑他。 　　第一場演講之後，贈友積極地寄自薦函到台中市政府，希望到學校分享自己的故事，在台中市胡志強市長的引薦下，開始在台中市各大校園公開演講；同時在部落格上寫下自己一路走來的心情，文章點閱率迅速突破百萬人次，引起了媒體的注意，進而為大愛電視台和大台中新聞報導。 　　贈友期盼透過書籍的出版，發揮正面的影響力，鼓舞失意的人重燃希望與勇氣，同時強調：只要我們願意，再坎坷的道路也能走出一片坦途，再卑微的人生也綻放光芒，並且璀璨耀眼。 齊世芳

　　自由撰稿作家，著有《不老的身心靈：你可以青春美麗活到九十九》、《萬物都是靈：生命密碼全面啟動》等書。 　　電子信箱：[email protected]　　部落格：blog.ylib.com/sunlight。

台中新聞進入發燒排行的影片

從符號互動論視角分析《動物園的故事》劇中角色

為了解決台中新聞的問題，作者宋美慧 這樣論述：

本研究從米德的符號互動論視角切入分析《動物園的故事》中的角色基立與彼得。研究方法包含文獻法、文本分析及訪談法。《動物園的故事》是美國劇作家愛德華阿爾比的獨幕劇，講述流浪漢基立在紐約中央公園搭訕消極應對的彼得，基立透過自訴自身孤獨經驗，試圖與彼得溝通但最終兩人產生衝突的故事。此劇的核心關懷乃是人際關係冷漠，這也是存在主義與荒謬劇場常見的議題。荒謬劇場中的人物時常焦慮於孤獨和疏離的生存處境。而米德的符號互動論出自其《心靈、自我與社會》一書，理論主要包含四大概念──心靈、角色扮演、自我與符號。本研究發現劇中基立雖然理解彼得所釋出不願交流的符號，但是基立渴望與人交流、建立人際關係，更為了讓彼得覺醒、

意識到生存處境，基立選擇不附合彼得消極的符號而持續與之溝通。由於基立過往無法與人穩定地學習社會角色及人際互動，其言行唐突、較不社會化，但高度社會化的彼得仍可以理解其符號但選擇弱化之，並多以被動但禮貌的符號回應。一如荒謬劇場擅以兩極化的類型化人物來敘事，劇中基立的「主我」代表著較主觀、創新、試圖改變環境的一方，而彼得的「客我」則是代表美國個人主義社會的縮影，是被「概化他人」影響、較人際疏離的一方。