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查理五世的問題,我們搜遍了碩博士論文和台灣出版的書籍,推薦ChristineHelmer寫的 路德神話:德國如何發明新教改革者? 和BrianInnes的 神探的科學:毒理學、指紋辨識、臉部重建、鑑識彈道學、血液、DNA分析,最完整鑑識調查技術,長銷20年。都 可以從中找到所需的評價。

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這兩本書分別來自鷹出版 和大是文化所出版 。

國立臺灣師範大學 歐洲文化與觀光研究所 陳學毅所指導 盧中彥的 安達盧西亞地區的世界文化遺產之形塑與再現:以阿爾罕布拉宮為例 (2021),提出查理五世關鍵因素是什麼,來自於世界文化遺產、安達盧西亞、格拉納達、阿爾罕布拉宮、再現與形塑。

而第二篇論文輔仁大學 法國語文學系碩士班 狄百彥所指導 舒瑢玥的 中國與歐洲文明發展比較研究: 以西元前六世紀至二世紀為例 (2020),提出因為有 卡爾·雅斯佩斯、中國與歐洲文明、孔子、蘇格拉底、中華帝國、羅馬帝國的重點而找出了 查理五世的解答。

最後網站查理五世1500年-1558年-西班牙國王+神聖羅馬帝國皇帝/腓力 ...則補充:查理五世 1500年-1558年-西班牙國王+神聖羅馬帝國皇帝/腓力一世與卡斯提亞的女王胡安娜(瘋女胡安娜)之子/他是「哈布斯堡王朝爭霸時代」的主角,也是 ...

接下來讓我們看這些論文和書籍都說些什麼吧:

除了查理五世,大家也想知道這些:

路德神話:德國如何發明新教改革者?

為了解決查理五世的問題,作者ChristineHelmer 這樣論述:

還原歷史上真正的路德。 瞭解二十世紀出的德國學者如何形塑路德, 就更理解從一戰到希特勒崛起,現代的德國和世界。     從神學脈絡談德國,以及現代化的世界   歐洲最知名人物馬丁路德,如何被推上現代化的神壇?   路德並非發起宗教革命的英雄;   比起新教路德,他更是天主教的路德。     本書探討路德作為宗教改革者的歷史和傳說,與西方的現代性如何產生千絲萬縷的關聯,甚至幾乎所有現代意識或價值都跟馬丁路德脫不了關係。     沒有誰的故事比馬丁路德更能說明西方現代性的勝利,然而站在中世紀威權看台前宣布宗教和知識自由的路德,是如何被形塑成宗教改革者?

就得要回到這個神話的發源地——19世紀後期的德國,追溯自一次大戰結束到國家社會主義興起的歷程。     為什麼德國知識份子——尤其是宗教、文化和神學方面的新教學者——在這個動蕩時期,執著於改革者版本的路德故事,而將路德吹捧成推動現代化德國文化統一的神話人物?在神話的多次反覆敘述的過程中,自威瑪共和國時代起,路德取得了世界性的歷史地位。     海默在新教改革者路德的結構中透過中世紀的視角,發現比起說是新教改革者,路德更是天主教的改革者。十九世紀、二十世紀轉換之際,德國學者尋求新的路德研究方法,試圖建構德國獨有的政治和文化精神上。當時軍事行動擴大了德國邊界,德國大學也開始成為歷史

和社會科學研究最蓬勃的創新中心。在文化議題上,探討「德國在現代世界中的位置」成為德國日常的關注焦點,路德十六世紀的稱義神學和獨特的宗教經歷,被放入十九世紀後期出現的神學歷史方法中,以致路德成了當中的關鍵人物。     然而,塑造路德成為宗教改革的人物後,人們對於他反猶和反天主教的態度,也不加檢視地照單全收。這埋下國家社會主義的興起後希特勒的崛起,以及在現代性擴張的脈絡下,當代我們到的對於民主抵抗的根源。     總而言之,本書探討路德與現代西方最重要的思想如何關聯,以及路德如何被歷史形塑成一個宗教改革家,透過還原路德成為天主教改革者,讓我們看到歷史上路德的真正樣貌。  

本書特色     ★ 以歷史角度看路德各種形象的建構,以及對西方現代的深刻影響,尋找歷史上路德的天主教元素和中世紀元素。   ★ 本書作者在coursera這個全世界一流大學合開的線上課程擔任「路德與西方」講師,獲得4.6的高分。   ★ 馬丁路德是歐洲知名度最高的人物,但在中文世界還沒一本真正好的傳記,本書將補充此空缺。   專文推薦     .洪萬六|天主教輔仁大學附設醫院院牧   .林佳和|政治大學法學院副教授   .盧省言|台灣師範大學歷史系助理教授   好評推薦     .J0HN WITTE JR.|拉夫大學法學教授、埃默里大學麥

克唐納特聘教授   .PAUL MENDES-FLOHR|芝加哥大學三一學院名譽教授、耶路撒冷希伯來大學名譽教授   .KATHRYN LOFTON|耶魯大學宗教研究、美國研究和歷史學教授   .Michael Massing|《注定的分歧》作者   .Susannah Heschel| 達特茅斯學院Eli Black猶太研究教授     .「一個世紀前,大多數的新教徒視馬丁路德為偉大的自由先知,認為他將西方從中世紀天主教的壓迫統治中解放出來,讓西方教會、國家和文化走上現代化之路。然而,克莉斯汀·海默始終告訴我們,比起那種英雄式的形象,路德的宗教改革更是中世紀的,沒那麼

具革命性,所帶來的影響也更複雜。這本博學的著作,呈現出英雄式路德神話在現代德國思想中錯綜複雜的淵源和軸線,也挑戰了從黑格爾、施萊爾馬赫,到韋伯和賀爾在自己當下的處境意識中,對路德採取的高度選擇性解讀。這本著作是最好的法醫式批判史學。」-J0HN WITTE JR. 伍德拉夫大學法學教授、埃默里大學麥克唐納特聘教授     .「藉由對思想史和建設性神學反思的優雅編織,克莉斯汀·海默找回天主教的路德,並挑戰了這位前奧古斯丁修道士與羅馬教會徹底決裂的主流新教形象。藉由將佔據主流地位的宗教改革敘事之建構,重新放回20世紀初德國政治文化話語的脈絡,她呈現出一個公然且強而有力的政治神學計畫,凸顯出

這當中的反天主教和反猶太教預設。透過巧妙解構宗教改革的路德,海默極具說服力地告訴我們,要對新教敘事中的宗教和現代性概念進行修正。」-PAUL MENDES-FLOHR 芝加哥大學三一學院名譽教授、耶路撒冷希伯來大學名譽教授     .「這本書十分敏銳,更重要的是令人不安。市面上有許多檢視路德神學影響、有水準的路德傳記,但都沒有解釋路德神話迷思帶來的後果。海默以敏銳的閱讀和修正,將路德帶離有害的詮釋,再次提醒我們,我們解釋人類過去的方式,將會大大影響我們能否生活在一個真正自由的當下。」-KATHRYN LOFTON 耶魯大學宗教研究、美國研究和歷史學教授     .「藉由對路德長

期的研究,克莉斯汀·海默對路德神學進行了高度原創性和令人振奮的詮釋,那種塑造路德成為引領現代世界偉大新教改革者的形象,其實是一個世紀前德國歷史學家創造的神話,路德應該更好地被理解為中世紀晚期的人物和天主教的改革者。這個充滿熱情的論證研究,定能吸引兩種不同信仰立場的讀者,也帶來本就該有的辯論。」-Michael Massing《注定的分歧:伊拉斯謨、路德,為西方思想而戰》(Fatal Discord: Erasmus, Luther, and the Fight for the Western Mind)一書的作者     .「克莉斯汀·海默以強大的準確性和洞察力,生動呈現出一位中世紀天

主教改革者,是如何被神話化為偉大的新教徒改革者。」-Susannah Heschel 達特茅斯學院Eli Black猶太研究教授

查理五世進入發燒排行的影片

羅浮宮Musée du Louvre位於法國巴黎市中心的塞納河邊,原是法國的監獄,現在是羅浮宮博物館,擁有藝術收藏達3.5萬件,包括雕塑、繪畫、美術工藝及古代東方、古代埃及和古希臘羅馬等7個門類,主要收藏1860年以前的藝術作品與考古文物。盧浮宮始建於12世紀末(1190年),由法王菲力二世(「奧古斯都」)下令修建,最初是用作監獄與防禦性的城堡,邊長約90米,四周有城壕,其面積大致相當於今盧浮宮最東端院落的四分之一。當時的盧浮宮堡並不是法國國王的居所,而是被用來存放王室財寶和武器。14世紀,法王查理五世覺得盧浮宮堡比位於塞納河當中的城島(西岱島)的王宮更適合居住,於是搬遷至此。在他之後的法國國王再度搬出盧浮宮,直至1546年,弗朗索瓦一世才成為居住在盧浮宮的第二位國王。弗朗索瓦一世命令建築師皮埃爾•勒柯(Pierre Lescot)按照文藝復興風格對其加以改建,於1546年至1559年修建了今日盧浮宮建築群最東端的卡利庭院(Cour Carree)。擴建工程一直持續到亨利二世登基。路易十四時期曾令建築師比洛(Claude Perrault)和勒沃(Louis le Vau)對盧浮宮的東立面按照法國文藝復興風格(法國古典主義風格)加以改建,改建工作從1624年持續到1654年。1750年法王路易十五正式提出了拆除盧浮宮的計劃。但由於宮廷開支過大,缺乏足夠的金錢來僱傭拆除盧浮宮所需的工人,該宮殿得以倖存。1789年10月6日,巴黎的民婦集群前往凡爾賽宮,將法王路易十六挾至巴黎城內,安置於杜伊勒裡宮,該時期對盧浮宮進行了簡單的清理打掃工作。法國大革命期間,盧浮宮被改為博物館對公眾開放。拿破侖即位後,開始了對盧浮宮的大規模擴建,建造了面向裡沃利林蔭路的北翼建築,並在圍合起來的巨大廣場中修建了卡魯索凱旋門,作為杜伊勒裡宮的正門。拿破侖三世時期修建了黎塞留庭院和德農庭院,完成了盧浮宮建築群。拿破崙在征服歐洲各國的同時,將被征服國家的藝術品大量運往法國,送至羅浮宮(此時已改名為「拿破崙博物館」)展出,還增加了古羅馬和古埃及藝術品展廳。但隨著1815年拿破崙的第二次退位和終生放逐,羅浮宮藏品中約有5000多件藝術品被歸還給原來所屬國。此後的100多年裡,羅浮宮的收藏範圍不斷擴大,加入了東方(遠東)、亞述、古埃及等時代的藏品。隨著藏品數量的增多,展覽空間越來越小。1981年,法國政府決定將羅浮宮建築群的全部建築劃撥博物館,並對羅浮宮實施了大規模的整修。由華裔美籍設計師貝聿銘(1983年普利茲克獎得主,被譽為「現代主義建築的最後大師」)(the last master of high modernist architecture)設計的位於羅浮宮中央廣場上的透明金字塔建築。

安達盧西亞地區的世界文化遺產之形塑與再現:以阿爾罕布拉宮為例

為了解決查理五世的問題,作者盧中彥 這樣論述:

安達盧西亞得天獨厚的地理位置替這片土地帶來了多元且混雜的文化樣貌,不僅在中世紀被來自伊斯蘭宗教的政權治理了數百年,更同時汲取了鄰近地區的摩爾人文化,成為歐陸地區上少數高度揉合東/西方文明的地區。而當 1492 年卡斯蒂亞王國成功將格拉納達收復回基督宗教的勢力版圖後,安達盧西亞又頓時成為黃金時代下西班牙航海開拓者啟航的據點,讓它體現了十五到十八世紀西班牙輝煌且強盛的國力與人民堅忍不拔的精神。於是在這些豐富的文化元素滋養下,現今的安達盧西亞儼然已成為世界文化遺產的重要據點,不僅境內擁有高達七座的世界文化遺產,每年因遺產觀光而來訪的旅客與其帶來的觀光效益更是不計其數。本研究將以位在格拉納達的阿爾罕

布拉宮作為研究個案,透過分析其遺產空 間內部的展示與空間規劃,來探討相關治理單位如何應用其遺產的歷史沿革與物質面來再現與形塑阿爾罕布拉宮,並同時分析阿爾罕布拉宮館方所籌劃的藝術展覽與教育活動,進一步探討阿爾罕布拉宮如何與周遭的地方社區連結,並在多方交涉且快速變遷的社會脈動下重新調整其遺產的再現與形塑,藉此維持阿爾罕布拉宮傳承在地文化的遺產功能並建構出一個融合格拉納達城市意象的文化觀光品牌。

神探的科學:毒理學、指紋辨識、臉部重建、鑑識彈道學、血液、DNA分析,最完整鑑識調查技術,長銷20年。

為了解決查理五世的問題,作者BrianInnes 這樣論述:

  收錄超過200張現場微物跡證照片與插圖,一百多個真實犯罪案例研究:   O. J.辛普森(殺妻案)、跨州連環殺手、同志連環殺手、   洛克比空難爆炸案、大學航空炸彈客,倫敦格蘭菲塔火災受害者身分辨識……。        ◎一個人遭到割喉,他殺還是自殺?從切口和皮膚鬆緊判斷。   ◎一具骷髏,能給出什麼訊息?身材、性別、年齡,甚至種族,都能推測出來。   ◎血液噴灑有6種:滴落、飛濺、噴濺、淌血、擦抹和拖曳,鑑識專家能還原現場。     作者布萊恩受過科學家培訓,在轉向專業寫作前是名生化研究員。   自1966年便開始發表有關鑑識科學的文章,2014年去世前,   著作超過40本,包括《

連續殺人犯》、《犯罪心理剖繪檔案》等。     本書首度出版於2000年,這20年來,是鑑識人員與戲劇、小說作家必讀經典,   現在再度推出二版(也就是你現在看的這一版),   從毒理學、指紋辨識、臉部重建、鑑識彈道學、自動生物特徵識別系統(ABIS)   和DNA分析等領域,   帶你再次領略:如果沒有鑑識科學,現代犯罪都難以破案。     ◎鑑識專家如何判別自殺,和偽裝成自殺的他殺?     面對一具看似上吊的屍體,怎麼確定是真自殺,   還是被勒死後,凶手再把繩子繞過屋梁,把屍體拉起來?   鑑識專家會檢查繩索纖維,看看有沒有「拉動」的痕跡;   因為真正的自殺,繩子會被身體的重量扯緊,

如此狀態下的斷面會更規則。     相反的,背後割喉、絲巾勒殺……你以為的他殺,也可能是自殺。   1945年,有名男子被繩子綑綁、陳屍水中,    警察以為是他殺,後來發現男子齒縫有小段繩線,是他手嘴並用再投水自殺的。     ◎死者是誰?骨架推論身形,凶手是誰?齒痕也能成鐵證:     若死者已成骨骸,怎知其身分?骨頭會告訴你答案。     1972年發生的同志連環殺手案(凶手至少拐騙殺害了33名男孩),   鑑識專家從某具骷髏的肩胛骨關節形狀判斷為左撇子,   而失蹤者中,就有一名左撇子。     齒痕也能協助破案。1978年美國跨州連環殺手案,   一名死者臀部出現凶手的咬痕,經比對,

  凶手的牙齒排列狀態與該牙印完全相符,成了定罪鐵證。      聲音再像,聲紋也不會一樣。1966年,一對情侶檔性侵勒斃了一個10歲的小女孩,   而凶手變態錄下的行凶音檔,不只讓案件罪證確鑿,還確定了受害者的死亡時間。     還有,除了認臉,也能推測出真凶的心理剖繪。   1940年,紐約瘋狂炸彈客開始四處放置炸彈,他的罪犯側寫顯示:   「他應該會穿著雙排扣西裝,而且扣子扣得整整齊齊」,   而他被捉到那天也的確如此。     毒理學、指紋辨識、臉部重建、鑑識彈道學、血液、DNA分析等,   本書長銷二十多年,是最完整的現代鑑識調查技術指南。   名人推薦     中央警察大學刑事警

察學系教授兼科學實驗室主任/白崇彥(專業審定)   臺灣鑑識權威、前臺北市刑事鑑識中心主任/謝松善(阿善師)   YouTube頻道「異色檔案」/DK、Di掃

中國與歐洲文明發展比較研究: 以西元前六世紀至二世紀為例

為了解決查理五世的問題,作者舒瑢玥 這樣論述:

中國和歐洲文明常常被形容為兩個距離最遙遠的世界文明。它們一直是大量比較學術研究的主題,但這些比較研究很大程度上是在加劇這兩種文明之間的差異、特殊性和各自的特點的研究。事實上,無論是從哲學思想的角度還是從政治與社會的發展角度來看,差異性都是眾多且明顯的。然而,本研究想探討的並不是兩者之間的差異,而是相似之處。西方社會常將自己與中國進行比較,無論是將中國世界理想化的伏爾泰,或是鄙視中國社會的黑格爾,但多數情況下,這類型的比較研究都是試圖在這兩種文明之間建立一種等級關係。本論文要探討的並非是評判兩個文明的價值,而是從歷史的角度看兩種文明之間有哪些相似性,以便更好地相互理解。儘管中國和歐洲之間的比較

研究已經有許多人做過了,但在相互理解方面,還是會面臨許多的困難。其中一個原因可能是人們總專注在差異上,而非相似之處。這兩個文明都是從公元前五世紀開始形成的,在由單一政治體系的帝國所統一的領土形成之前,它們便已在各自的文化空間中發展出了全面性的的思想。這兩種文明都是以哲學思考作為起點發展出來的,因此與其他文明相比,彼此應該更能相互理解。然而,事實並非如此,對彼此的一無所知、誤解、不理解才是常態。因此,透過了解兩文明之間的差異和相似之處,幫助中西方的人們消除溝通上面的障礙,可以使這兩種文明在未來能夠有更好的交流。事實上,在深入研究這些文明的特點時,會使得差異更加明顯,例如,中國和羅馬這兩個帝國的性

質,顯然有很大的不同。然而,這些差異不應掩蓋那些相似性,這些相似性可以在機制中找到,在發展的過程中,首先是有一個哲學發展的事實,然後是政治統一。如同卡爾·雅斯貝爾斯在其作品《歷史的起源與目標》中提到的觀點,相似處可以在一般的文明發展過程中找到,而相異之處的保留,我們可以在不同文化的應用與實現方面中發現。中國和歐洲有共同的發展機制,因此我們可以在兩者之間進行比較,但這並不表示兩者是相同的文化,所以,「共通點」一詞,在本篇論文會謹慎使用,以避免在兩個可比較且並不完全相似的現象之間,因試圖縮小兩者的差異之處,並在兩者之間尋找並塑造一個完美的身分,而導致走向抹殺它們各自的文化特性和扭曲現實,並完全同化

兩者之間的差異的結論的風險。與歷史上遇到的其他文明進行比較是歐洲的一個相當悠久的傳統,特別是對那些他認可的文化的文明發展,而大部分與其做比較的文明都擁有千年的歷史。十八世紀末,歷史哲學理論中出現了一個世界史的構想的新的趨勢。以這個世界史的理論出現在歐洲,而不是出現在中國為例,也許正因為是歐洲人通過十六世紀的大發現和當時新開闢的海上貿易路線,世界也因此開始有了交流,在那個時代是一種前所未有的全球化。早在十六世紀,查理五世曾說: 「在我的領土上,太陽永不落下」。十五世紀到十七世紀的地理大發現,讓歐洲人得以透過航海發其他同時存在的文明,繼而成為了世界上第一個擁有世界觀的民族,這可能也是後來他們發展出

世界史的原因。因此,儘管在初期只是一個「進步」的概念,不同文明根據它們的發展分出了階級,而後這種世界史的概念開始將不同的文明歷史連結起來,並認同它們同時參與同一個世界和時空。二十世紀的歐洲開始出現一種新的歷史理論,並以系統性地方式從同一論點出發:中國和歐洲幾乎是同時間發展的。這項理論發展緩慢的原因有兩個:首先,是因為十九 世紀從歐洲發展的東方主義思想將東西兩文化作了比較,並把歐洲文明置於人類演化的頂端。其次,根據歷史悠久的古中國神話紀載,在西方基督紀元開始的三千年前,中國便已經有了第一個傳說的皇帝。以上兩種原因導致這個理論發展的較緩慢,這個記載於世界史中的趨勢開始於十九世紀,代表人物包含康德、

黑格爾等人。然而,真正的轉捩點是在二十世紀,由卡爾·雅斯貝爾斯所提出的「軸心時代」理論後開始的。這是一個在某種程度上源於第二次大戰的理論,此戰的創傷是全世界最早經歷的事件之一。然而,在意識到這場戰爭波及的程度以及戰後帶來的威脅之後,相較於給世界上所有的文明一個正面的起源,卡爾·雅斯貝爾斯更傾向於試圖發展一種理論即是為了避免因血緣正統性引起的戰爭,所以開始尋找正統性,而軸心時代是一個後世可參照並建立未來穩定性的起點。卡爾·雅斯貝爾斯認為在公元前五世紀左右,古代的五個主要文明,即中國、印度、波斯、巴勒斯坦和希臘,都經歷了相似的發展脈絡,尤其是他們都是從哲學開始發展起來的。而現代的偉大文明正是在這種

哲學思想的發展中建立起來的。這是思想一個高度發展的時期,人們找尋自己的本性、自己的意識,和自問關於思想方面的問題。現今,我們可以在哲學史上這個繁盛、高度發展的哲學時期,尋到多元的流派的出處,而這就是卡爾·雅斯貝爾斯所謂的靈魂「精神化」。雖然這項理論受到一些質疑和批評,但不可否認的是,中國和歐洲的哲學思想確實是在公元前五世紀左右開始出現的,而關於中國和歐洲兩大文明的哲學思想,我們可以在孔子和蘇格拉底這兩位重要的歷史人物身上得到體現與其象徵。哲學思想在中國(或更準確地說是在魯國)和希臘出現的前提是,兩邊的文明都處於政治動盪和激烈衝突的狀態。從公元前771年到481年,中國經歷了一個非常漫長的時期,

稱為春秋時期,這段期間,經歷了無數個戰爭,而當時執政的周朝也因此變得越來越弱小。同段期間,希臘首先經歷了中世紀戰爭(公元前498-479年),隨後是伯羅奔尼撒戰爭(公元前462-404年)帶來的社會和政治方面的不穩定,對當時的希臘城邦來說也是一次巨大的動盪。因此,在這兩片土地上的人們都在尋找解決政治不穩定的辦法,特別是想要定義何謂好的統治者。對於中國思想家和希臘思想家來說,治理一個城邦或國家需要有良好的管理系統。孔子和蘇格拉底的形象就是基於此而出現的,也因為他們的獨特性以及超凡脫俗的品格,而給同時代的人們留下深刻的印象。這兩位偉大的思想家以口頭的方式向他們的弟子傳道授業,教授他們何謂正確的生活

和如何至善,隨後這些弟子再抄錄並傳授給後代。因此,藉由被孔子弟子抄錄其談話所集結而成的《論語》,以及柏拉圖的蘇格拉底式對話,我們今日才會知道那些他們口頭傳授給當時前來與他們會面的人的內容。除此之外,孔子曾憶及他的一生都希望在學習,而蘇格拉底的名言「我只知道自己一無所知」,活到老,學到老的精神在兩人的身上展現到極致。孔子和蘇格拉底分別是中西文明思想史上第一個被記載的人,在某種程度上,他們可以說是開國國父,儘管他們去世時,沒有任何一個弟子預料到這一點,孔子的死是因為多數人的無知,而蘇格拉底則是被他所在城市的公民判處死刑。雖然孔子和蘇格拉底主要是向弟子傳授生活方式的大師,但也有很強的政治意識,即他們

追求良好的政府,並希望培養能夠成為優秀政治家的人才。孔子和蘇格拉底這兩個人物是真正推動哲學高度發展(「saut qualitatif」程艾蘭, 《中國思想史》)的主要人物,同時在文明發展上也是一個重要的改革。在孔子和蘇格拉底的之前和之後有很大的轉變。在孔子和蘇格拉底之前,就已經存在了一些思想流派,但在兩位大師之後,哲學才受到推廣得以廣泛傳播,後來這些文明再利用這些哲學思想來定義自己的文化。所以如果我們能在他們之前找到傳統或思想流派,在他們之後我們肯定也能找到,也就是說在孔子和蘇格拉底之後哲學傳統才得以廣泛傳播,直到這些文明透過它來定義自己的文化。兩個文明皆在哲學思想發展到一個階段後,便開始形成

了帝國。起初,將傳統的哲學思想和將這些思想統一,並發揮在管理一地區裡的人們。歷史上赫赫有名的秦國(從公元前771年開始)和義大利眾多城邦之中得羅馬城邦(成立於公元前753年)在一開始並不顯眼,後來慢慢成長、發展,成為當時的主宰者,公元前221年秦王政建立了秦朝,促成了中國的第一次統一,以及公元前202年戰勝迦太基,使羅馬成為當時地中海的第一大國,而恰恰是上述提到的這種穩定持久的政治制度與哲學傳統之間的相遇,讓我們對權力進行思考,從而產生了中國和歐洲這兩個偉大的文明。秦國與羅馬共和國大部分都是為了因應戰爭的需求,才執行了許多務實的改革,也才能有如此繁榮鼎盛的王國發展。公元前四世紀,秦孝公時期的商

鞅變法使秦國的經濟迅速起飛,軍隊實力也開始變強,奠定了一切一統王朝的基礎;而羅馬當時也進行了改革,特別是在社會組織方面其貴族和平民的關係,起初羅馬軍隊是由貴族所組成的,後來又有了平民的加入,因此羅馬的軍隊才會如此的強盛,戰無不勝。然而中國與羅馬帝國的出現和哲學思想的發展是沒有直接關聯性的,隨著帝國的規模逐漸擴張,他們才開始接觸這些哲學思想。然而,正是這種穩固的政治制度與傳統哲學思想的交會,孕育出了中國和歐洲這兩個偉大的文明。當時的中國與軍事強大的羅馬帝國都意識到了,一個國家要想強大,僅有軍事力量是不夠的,文化發展也很重要,秦朝短暫的命運便是一例,法家是強國之道,儒家則是治國之道,當年重用法家的

秦朝在公元前213-210年焚書坑儒,隨後漢朝便在公元前206年取而代之,有了秦朝的前車之鑑,漢朝以儒家治國,而後造就了長達四百年之久的帝國王朝。漢朝發現、深入了解並改編了儒家思想,將儒家對於權威的概念應用於其行使權力的方式。雖然羅馬帝國在接觸希臘世界之前已經有一定的勢力,然而在征服希臘地區並吸收了該地所孕育出來的哲學之後,羅馬帝國才真正開始發展了自身獨特的文化。另一個可以拉近兩個帝國之間的一個觀點,兩者皆在尋找一個輝煌的過往,目的就是為了給自己的祖先一個神聖的過去,並進一步維護自身的正統性。歷史學家司馬遷在《史記》中記載了這一點,他提到了漢高祖劉邦的父親是一條龍的傳說,同樣的,維吉爾在《艾尼

亞斯紀》中講述了羅馬的特洛伊起源,根據這一傳說,艾尼亞斯是維納斯的後裔,或者開國兄弟雷穆斯和羅慕路斯是火神的後裔。一個完整的傳統就這樣被建立起來,以支持一個想要將整個文明統一在一個政府之下的民族正統性。再者,這兩個帝國都是透過戰爭、強大的軍事力量和多次的勝仗所建立起來的,兩者都有強大的軍隊以及數次屢戰屢勝的經歷,也因長期處於戰爭的狀態,兩者皆發展出了戰爭文化,以下舉兩個以戰爭而生並通過戰爭成長的實際例子,秦國是在與被稱為「野蠻人」的戎人的戰爭中建立的,而羅馬則是戰神之子羅慕路斯與雷慕斯的自相殘殺,以及綁架薩賓婦女的事件中建立的。雖然哲學思想的同化幫助帝國擴大它們的文化框架並遠播帝國的威望,那麼

他們也因強硬的與所謂的“野蠻人"表示對立,進而得到身分上較為優越的肯定,若僅從文字上的描述來做分析,敵對勢力是“野蠻人",也就是說他們才是掌握文明的人。漢朝之於羅馬帝國,彼此都有一個對立的勢力:匈奴和迦太基,漢朝和羅馬帝國都是當時較先進、較具文明性的民族,但他們各自都敗於後來居上的帝國,而被貼上“野蠻人”的標籤。與文明較不發達的一方做比較、對立的方式,讓兩帝國的人民產生了團結的力量,認為自己是影響範圍內最發達、最先進、最文明的一方。最後,當這兩個大帝國掌權後,就將被征服的領土加以組織,並將其作為省分進行管理,質到真正融入帝國本身。因此,雖然兩個帝國彼此沒有直接的關聯性,但在各自的領土上又可以看

到相似的發展軌跡。通常我們會從相異之處去研究兩個不同的文明,但本篇論文想探討的是如何將兩個文明的對立觀點連結起來,作為日後能更好互相理解與發展有效的文化交流的準備。在兩個文明跨越數個世紀的發展過程中,我們可以在其中發現兩者的相似處,正是藉由這些可比的基準點出發,建立一個溝通橋梁、讓彼此能夠更深入的互相理解。