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邁向殖民接觸史：國家博物館知識分類體系中的原住民族公民身分

為了解決Word 合併 列 印 沒有回應的問題，作者盧梅芬 這樣論述：

在殖民與國族主義國家博物館知識分類體系中，原住民族公民身分主要面臨了二個問題：一是「知識分類」，原住民族被排除在國家歷史博物館與國家藝廊之外，是自然史博物館的一部分或歸屬於民族學博物館，形成國家公民成員的分離（我群／他者）與分級（統治者優等／原住民劣等）。二是「時間的區隔」，國家（國族nation-state）歷史榮光與文明不斷演進時，原住民族被「凍結於過去」（frozen in the past），由「奇觀化」（spectacularization）與「原真性」（authentic）共構而成；這種現代主義認識論，否定、掩蓋了我群與他者的「共時性」——國家榮光演進的另一面是國家暴力；即殖民與

被殖民者「同時在場」的殖民接觸史。本文研究問題為，我國從同化政策轉向多元文化主義的民主轉型過程中，尤其扁政府執政八年標舉支持原住民族文化；在國家博物館知識分類體系解構與重構的新國家歷史計畫中，原住民族為什麼未能成為歷史主體？國家歷史中的殖民接觸史（總統蔡英文所謂的「加諸原住民族的國家暴力歷史｣），為什麼未能成為再現重點？本文研究對象主要是涉及新國家歷史與文化身分建構、且主張含納原住民的國家博物館（故宮、國立臺灣歷史博物館），以及族裔博物館（原博館、南島文化園區）；並簡要比較國立臺灣博物館重建「臺灣現代性」而忽略殖民性、客家文化園區設成而南島文化園區中止，以及威權轉型正義的體制化（綠島文化園區）

卻沒有原住民族歷史正義的體制化，以更能掌握原住民族的處境。本文從二個層面探討研究問題：一、「他者化」，從上層博物館知識分類就已開始，此一整套的機構及知識發展制度。對原住民族的規訓，並非僅在具有原住民屬性的博物館；而是同時在其他的博物館配置中產生作用。國家歷史與公民身分的調控，不是個別孤立的權力技術，而是結構性的安排配搭。二是「關於他者」的展示，著重於分析常設展與指標特展中的原住民族。結論提出，我國民主轉型後，在中國／臺灣兩個國家的對抗下，原／漢共構的互為主體性（intersubjectivity）不容易達成，反而稀釋了原住民族權利。在建立新國家歷史計畫與文化身分的過程中，統治者會特別宣稱含納受

同化主義傷害最深的弱勢者原住民族，以彰顯政權的民主形象；但在實踐上，含納度最高的卻不是「他者」，而是新統治者閩南群體。而殖民接觸史未能展開，主要是未能解構1990年代以來差異肯認的「身分模式」（自豪的原住民），以及多元文化主義（美化原住民）的局限。雖然，總統蔡英文對原住民族的道歉已開啟另一種新國家歷史敘事，將我群與他者帶到「共時性」，但尚未意識到可透過博物館將「殖民接觸史」體制化與公共化。